Vaju Purána

Vayu povedal:
Teraz vysvetlím podstatu čistoty, ako sa človek v živote správa a aké obrady by mal dodržiavať, aby sa očistil, aby po smrti mohol ísť do nebeských ríš. Používanie vody na čistenie je skvelým spôsobom, ako chodia svätí. Každý, kto v tom vytrvá, môže odstrániť všetky problémy.

Hovorí sa, že česť a ublíženie sú ako nektár a jed. Zraniť je jed a česť nektár. Múdry človek, ktorý sa v tom nemýli, ide zdravou cestou. Mal by zostať rok so svojím učiteľom a robiť všetko, čo ho teší a je pre neho užitočné. Pri tom by mal neustále trénovať dodržiavanie vnútorných a vonkajších sľubov. A po získaní najvyšších vedomostí by mal požiadať svojho učiteľa o povolenie túlať sa po Zemi v súlade s dharmou. Sväté prikázanie Dharmy je cestou očistenia cez všímavosť. Ako by mal človek vždy piť čistú vodu, tak by mal vždy hovoriť pravdivé slová. Považuje sa za nevhodné, aby taký blúdiaci jogín využíval pohostinnosť pri obetách alebo iných obetných obradoch. Mal by žiť tak, aby bol nenásilný a spokojný. Múdry jogín by preto nemal žiadať almužnu, kým nezhasnú kuchynské ohne a už nebude viditeľný žiadny dym, pretože vtedy ľudia zvyčajne dojedajú. Nemal by vždy žobrať v tom istom dome, aby neznevažoval a neurážal ľudí. Preto je dobré ísť za almužnou s veľkou všímavosťou a nikdy neporušovať čestné správanie.

V prvom rade by mal ísť do tých domov, kde domáci otcovia žijú plní cností. Tento spôsob žobrania sa považuje za najlepší spôsob obživy jogínov. Druhou voľbou sú domy, kde žijú skromní, lojálni, ovládaní, vzdelaní a vznešení domáci otcovia. Až nakoniec by mal navštíviť aj domy nečistých alebo sociálne padlých ľudí. Pretože prosiť o almužnu v domoch najnižšej kasty sa považuje za nečestné.

Ako almužnu môže akceptovať kašu, cmar, mlieko, varené alebo nevarené ovocie, korene, olejové koláče a podobne, v závislosti od možností domácnosti. Týmto som vysvetlil výživu, ktorá je nevyhnutná pre to, aby jogín rozvíjal svoje schopnosti. To, čo sa prijíma ako almužna, je vždy najlepšia výživa. Tí, ktorí správne žiadajú o almužnu, sú lepší ako asketici, ktorí každý mesiac vypijú iba kvapku vody z hrotu čepele trávy Kusha. Dodržiavanie Chandrayany (Rýchlo) je najlepší sľub pre jogína. Mal by to robiť jeden, dva, tri alebo štyrikrát po sebe a čo najčastejšie.

Posvätné obrady mnícha sú nekradnutie, cudnosť, pokora a odriekanie. Jeho vnútorná izolácia zahŕňa nenásilie, pravdivosť, spokojnosť, službu učiteľovi, fyzické čistenie, stravu a každodenné štúdium véd. Tak ako je v lese chytený a skrotený slon, tak sa človek skrz svoju karmu narodí s prirodzene závislým telom a je spútaný životom. To je hranica pre človeka, kým sa semená jeho karmy nespália ohňom skutočného poznania. Týmto je spokojný a prekonáva puto s prírodou. Tomu sa hovorí veľké oslobodenie.

Lepšie ako úcta v obetavých obradoch Véd je šumenie mantier. Vedomosti sú lepšie ako mantry. A lepšie ako vedomosti, meditácia neobsahuje všetky pojmy a pripútanosti. Týmto sa dosiahne večné oslobodenie (Mokša). Senzorická kontrola, vnútorné ticho, pravdivosť, bezhriešnosť, spokojnosť, súcit so všetkými bytosťami a poznanie nad rámec zmyslového vnímania sú vlastnosti jogína, ktoré sa vysvetľujú očistením prostredníctvom poznania. Mentálne prehlbovanie, splynutie v Brahmani, skutočné, čisté, uvedomelé a blažené v sebe s kontrolovanými zmyslami - takíto čistí, nepoškvrnení, múdri a ctihodní jogíni dosahujú majstrovstvo v joge.